डॉ आलोक चांटिया

इक्ष्वाकु वंश के प्रथम राजा इक्ष्वाकु और कुल मिलाकर 18 राजा हुए जिसमें रामचंद्र जी भी प्राचीन भारत के सोलह महाजनपदों में एक कौशल नरेश दशरथ के पुत्र थे इसी क्रम में यदि हिंदू धर्म के दसों अवतार की बात करें तो सातवां अवतार भगवान श्री राम कथा जो चैत्र नवमी के दिन इस पृथ्वी पर अवतरित हुए यहां पर यह भी समझने की नितांत आवश्यकता है कि किसी भी मनुष्य को जो दिखाई दे रहा है उसे ही पूर्ण सत्य नहीं माना गया है जो उसकी यह संसारी का आंखें नहीं दे पा रही हैं वही अमूर्त सत्य है और उसकी खोज करना ही उस परम सत्ता को प्राप्त करने का अंतिम लक्ष्य होता है लेकिन हर व्यक्ति उस परम सत्ता को पाने के लिए इस अमूर्त स्थिति के माध्यम से होकर नहीं गुजरता है और यही कारण है कि वह स्थूल रूप में उस परम सत्ता को इस पृथ्वी पर अवतारवाद के माध्यम से महसूस करता है देखता है और इसी क्रम में त्रेता युग में भगवान श्रीराम का जन्म हुआ यदि हम भगवान श्री राम के जन्म को एक दृष्टिकोण के आधार पर देखने का प्रयास करें तो यह स्पष्ट हो जाएगा कि जब समाज सतयुग की स्थिति से बाहर निकलकर त्रेता में प्रवेश कर रहा था अर्थात जब बिना किसी नियम को बनाए हुए समाज में एक स्थिति को जीने वाला प्रत्येक मनुष्य एक ऐसे युग में प्रवेश कर रहा था जब संबंधों परंपराओं के लिए एक नियम की लकीर खींची जा रही थी और इसी अर्थ में जब प्रभु श्रीराम के जीवन को कोई मनुष्य सार्थक रूप से समझने का प्रयास करता है तो उसे सबसे पहली बात यही समझ में आती है किराम का काल एक ऐसा काल था जिसमें संबंधों को परिभाषित किया जा रहा था जिसमें परंपराओं को परिभाषित किया जा रहा था जिसमें दायित्व को परिभाषित किया जा रहा था मर्यादा को परिभाषित किया जा रहा था और यही कारण है कि राम के संपूर्ण जीवन में माता-पिता की सर्वोच्चता को जिस तरह से स्थापित किया गया है वह वर्तमान के समाज में एक आदर्श प्रकाश पुंज की तरह स्थापित होना चाहिए कि माता-पिता के द्वारा निकले हुए शब्द उनकी संतानों के लिए अंतिम सत्य के रूप में होने चाहिए और उन शब्दों की स्थापना के लिए व्यक्ति को अपने किसी सुख अपनी किसी लालच अपने किसी उद्देश्य को सामने नहीं आने देना चाहिए जैसे श्रीराम ने पिता के निर्देशों का सम्मान करते हुए अयोध्या के पद पर आरूढ़ होने के बजाय वन गमन करना ज्यादा श्रेष्ठ कार्य समझा लेकिन इसी के समानांतर जहां पर केकई को दिए गए वरदान को निभाने के लिए दशरथ ने अथाह दर्द से कर भी राम को वनवास का आदेश दिया वहीं पर पति-पत्नी के संबंधों में उर्मिला द्वारा लक्ष्मण के आदेश मानना और सीता द्वारा अपने पति की अनुगामी बनकर वन की ओर प्रस्थान करना वर्तमान के परिवेश में भी है स्थापित करता है पति पत्नी के बीच संबंध नाभिक के उस प्रोटॉन और न्यूट्रॉन की तरह होनी चाहिए जिनसे किसी परमाणु की संरचना का स्थायित्व सुनिश्चित होता है और समाज का स्थायित्व पति-पत्नी के इसी सोच और इसी संबंधों से स्थापित होता है जो राम के त्रेतायुग का सबसे बड़ा संदेश है
वन गमन के दौरान केवट के रूप में निषादराज की सहायता लेना शबरी के बेर खाना श्रीराम द्वारा इस तथ्य को परिभाषित करने के सबसे बड़े उद्देश्य हैं कि समाज में प्रत्येक वर्ग जाति उपजाति के लोग एक दूसरे के सहायक होते हैं उनको भोजन के आधार पर कार्य के आधार पर अलग नहीं किया जा सकता है मानव होने के आधार पर किसी भी व्यक्ति का सम्मान होना चाहिए यही नहीं मां सीता का अपहरण और उसके लिए प्रभु श्री राम का रावण से युद्ध करना फिर उसी पति पत्नी के संबंध की सर्वोच्चता की स्थापना को दर्शाता है जहां पर पति के लिए इस्पात की नैतिकता सर्वोच्च होनी चाहिए कि जिस पत्नी को विवाह करके वह लाया है यदि वह किसी संकट में फंस गई है यदि वह किसी संकट से निकलने में अपने को असमर्थ पा रही है तो वहां किसी भी विवेचना के बजाय सर्वप्रथम पति को अपने कर्तव्यों का निर्वहन करते हुए विवाह के समय ली गई शपथ के प्रकाश में पत्नी के गरिमा अस्तित्व की रक्षा करनी चाहिए और यही नहीं तत्कालीन समय की लंका में भी चाहे सुलोचना हो चाहे मंदोदरी हो वे लोग भी अपने पति के साथ कदम से कदम मिलाकर ही खड़ी थी

लेकिन श्रीराम जब लोक मंगलकारी भावना के तहत अयोध्या के राजा बनते हैं तब वहां पर परिवार स्वयं का जीवन समाज और देश से गौण हो जाते हैं और इसका सबसे सुंदर उदाहरण भी श्री राम द्वारा ही प्रस्तुत किया गया जब उन्होंने अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता की पराकाष्ठा में अपने साम्राज्य के सबसे छोटे स्तर के व्यक्ति के द्वारा मां सीता के लिए कहे गए अपने विचार को सर्वोच्च स्तर प्रदान करते हुए उस धोबी को कोई सजा देने के बजाय या उसका तिरस्कार करने के बजाए या उसे इस बात का आरोपी बनाने के बजाय कि तुमने राजा या रानी के विरुद्ध से कैसे कहा उन्होंने लोकतंत्र की सुंदर कल्पना में या स्थापित किया कि लोकतंत्र वही है जहां छोटे से छोटा व्यक्ति राजा पर उंगली उठाने के लिए स्वतंत्र होता है और राजा भी उसकी किसी भी वक्तव्य को उपेक्षित करने के बजाए उस पर तथ्यात्मक निर्णय लेने के लिए अग्रसर होता है जो श्रीराम द्वारा मां सीता के वनवास के निर्णय से परिलक्षित होता है

प्रभु श्रीराम के जीवन से यह भी एक निष्कर्ष वर्तमान समाज के सामने भी निकल कर आता है कि राज्य और स्वयं का व्यक्तिगत जीवन अलग जरूर होता है लेकिन व्यक्ति राज्य के हित में लिए गए निर्णय से यदि स्वयं के परिवार को प्रभावित होते देखता है तो अपने परिवार के विरुद्ध लिए गए निर्णय से अपने को भी उतना ही प्रभावित मानकर जीवन जीता है जितना उसके परिवार को कष्ट सहना पड़ा है यदि मां सीता को वनवास दिया गया तो प्रभु श्री राम ने भी जिस तरह अपने जीवन में जमीन पर सोना खाना खाने की परंपरा आज का परित्याग किया वह बताता है श्री राम इस बात को स्थापित करने में हमारे समक्ष एक प्रकाश पुंज की तरह रहे कि संबंधों के आधार पर राज्य नहीं चलते हैं लेकिन संबंध के लिए व्यक्तिगत जीवन में व्यक्ति को जिम्मेदार अवश्य होना चाहिए

जहां कबीर ने श्री राम को निराकार का एक तत्व माना है और दुल्हनी गांवो मंगल चार जैसे रहस्यवाद को लिखकर निराकार और साकार प्रभु की स्थापना किया है वैसे ही गोस्वामी तुलसीदास ने प्रभु श्री राम को साकार मानते हुए रामचरितमानस जैसे महाकाव्य की रचना कर दी
वर्तमान की भागती दौड़ती जिंदगी में जो व्यक्ति अपने धर्म की जटिलताओं से अपने को दूर पड़ता है तब राम नाम का बीजक मंत्र उसको उन सारे लाभों से लाभान्वित करता है जो वह किसी बड़ी उपासना को करके पाता और यही कारण है कि जब कोई राम-राम कहता है तो वह सिर्फ नमस्ते नहीं करता है बल्कि राम-राम को यदि अंकों के आधार पर जोड़ा जाए तो उसका जोड़ 108 होता है और यदि 27 नक्षत्रों और उनके चारों कलाओं को आपस में गुणित कर दिया जाए तो भी 108 ही होता है और इसीलिए माला जपने में जिस 108 मोतियों को हम गिनते हैं व्हाट्सएप राम राम कहने भर से ही पूर्ण हो जाती है

निराकार और साकार तत्वज्ञान में श्री राम की महत्ता के कारण ही मृत्यु के बाद अर्थी के साथ चलने वाले लोग यह कहते हैं राम नाम सत्य है क्योंकि इसके अतिरिक्त जो भी आप देख रहे हैं सत्य मानकर वह वास्तव में सत्य नहीं है वह सिर्फ आभासी सकते हैं जो कुछ समय बाद झूठ बन जाएगा जैसी आंखों को दिखाई देने वाला आकाश का रंग सत्यता से परे होता है ठीक ऐसे ही दुनिया में जो भी स्थूल रूप से दिखाई दे रहा है वह सत्य नहीं है सत्य जो है वह वही परम तत्व है जो श्री राम के रूप में त्रेता युग में इस पृथ्वी पर अवतरित हुआ

यह तो कहा गया है संतोषम परम सुखम लेकिन इसका विस्तार यह कहकर किया गया है की होई है वही जो राम रचि राखा और इसका तात्पर्य भी यही है कि जीवन में सुख दुख खुशी दर्द जो भी है वह सिर्फ इसलिए है क्योंकि यही निर्धारित किया गया है हम सिर्फ उसको निभाने वाले एक पात्र हैं और इसको समझने के बाद ही व्यक्ति में संतोष आ जाता है जब वॉइस स्कूल दुनिया के सत्यता को समझ लेता है तो फिर वह किसी भी सुख दुख से प्रभावित नहीं होता जैसे कहा भी गया है चंदन विष व्यापत नहीं लिपटे रहत भुजंग ।

चैत्र रामनवमी हर वर्ष हर हिंदू के जीवन से होकर गुजरता है भगवान श्रीराम का जन्म दिवस एक अवधारणा एक संबल एक आलंबन बनकर हर व्यक्ति के जीवन में नया उल्लास जगाता है लेकिन वर्तमान में श्री राम को लेकर जिस तरह से व्यक्ति स्थूल रूप से इस नाम के साथ दौड़ रहा है उसमें राम को सही रूप से स्थापित करने के लिए अपने जीवन में उसे राम के द्वारा प्रस्तुत किए गए उन आदर्शों को भी अपने जीवन में पिरोना होगा जिससे वह भारत जैसे देश में रहते हुए इस बात को महसूस कर सके की स्वर्णमई लंका लक्ष्मण मे ना रोचते जननी जन्मभूमिश्च स्वर्गादपि गरीयसी और जब इस तरह के निराकार भाव से एक हिंदू धर्म को मानने वाला व्यक्ति अपनी जन्मभूमि अपने माता-पिता अपने संबंधों को जीने लगेगा तो प्रभु श्री राम मंदिरों से नहीं प्रत्येक व्यक्ति के अंतस में स्थापित होंगे और उसका प्रभाव यह होगा होगा कि जब जब हमारे चारों और रावण अपना सिर उठाकर हमारी अखंडता हमारे ऐश्वर्य हमारी अस्मिता हमारे नारी शक्ति को हानि पहुंच आएंगे तब तक हमारे अंदर बैठे हुए राम नियमों और आदर्शों के मार्ग पर चलते हुए ऐसे रावण का संहार करने में स्वयं सक्षम होंगे लेकिन महत्वपूर्ण उसके लिए यही होगा कि हम राम की उन नैतिकता कोई स्मरण करें और उसको अपने अंदर स्थापित करने का प्रयास करें यही रामनवमी का अभीष्ट परिणाम होगा।

भारतीय शास्त्रों ने प्रकृति के संक्रमण काल में उपासना का विशेष महत्व बताया है। इससे सकारात्मक ऊर्जा का संचार होता है। नवदुर्गा के नौ दिन इसका अवसर प्रदान करते है। इस अवधि में भक्त जन मां दुर्गा के नौ रूपों की आराधना करते हैं। इसमें इक्यावन शक्तिपीठों के प्रति भी आस्था उपासना का भाव समाहित रहता है। सभी देविधामों को विलक्षण महिमा है। विंध्याचल धाम के त्रिकोण में स्थित मंदिरों की रचना भी अद्भुत है। यह पूरा क्षेत्र देवी उपासना की दृष्टि से सिद्ध माना जाता है-

निशुम्भशुम्भमर्दिनी, प्रचंडमुंडखंडनीम।
वने रणे प्रकाशिनीं, भजामि विंध्यवासिनीम।
त्रिशुलमुंडधारिणीं, धराविघातहारणीम।
गृहे गृहे निवासिनीं, भजामि विंध्यवासिनीम।
दरिद्रदु:खहारिणीं, संता विभूतिकारिणीम |
वियोगशोकहारणीं, भजामि विंध्यवासिनीम।

देवी विंध्यवासिनी की महिमा आदि काल से विख्यात है। नवदुर्गा में यहां साधना उपासना का विशेष महत्व है। यहां के त्रिकोण क्षेत्र आध्यात्मिक वातावरण का सृजन स्वयं प्रकति करती है एक मान्यता के अनुसार विंध्यवासिनी मधु तथा कैटभ नामक असुरों का नाश करने वाली भगवती यंत्र की अधिष्ठात्री देवी हैं। मीरजापुर में गंगा जी के तट पर मां विंध्यवासिनी का धाम है। यहां देवी के तीन रूपों का धाम है। इसे त्रिकोण कहा जाता है। विंध्याचल धाम के निकट ही अष्टभुजा और काली खोह का मंदिर है। अष्टभुजा मां को भगवान श्रीकृष्ण की सबसे छोटी और अंतिम बहन माना जाता है। श्रीकृष्ण के जन्म के समय ही इनका जन्म हुआ था। कंस ने जैसे ही इन्हें पत्थर पर पटका,वह आसमान की ओर चली गयीं थी। अष्टभुजा धाम में इनकी स्थापना हुई। यह मंदिर एक अति सुंदर पहाड़ी पर स्थित है। पहाड़ी पर गेरुआ तालाब भी प्रसिद्ध है। मां अष्टभुजा मंदिर परिसर में ही पातालपुरी का भी मंदिर है। यह एक छोटी गुफा में स्थित देवी मंदिर है। त्रिकोण परिक्रमा के अंतर्गत काली खोह है। रक्तबीज के संहार करते समय माँ ने काली रूप धारण किया था। उनको शांत करने हेतु शिव जी युद्ध भूमि में उनके सामने लेट गये थे। जब माँ काली का चरण शिव जी पर पड़ा। इसके बाद वह पहाडियों के खोह में छुप गयी थी। यह वही स्थान बताया जाता है। इसी कारण यहां का नामकरण खाली खोह हुआ। भगवती विंध्यवासिनी आद्या महाशक्ति हैं। विन्ध्याचल सदा से उनका निवास स्थान रहा है। जगदम्बा की नित्य उपस्थिति ने विंध्यगिरिको जाग्रत शक्तिपीठ बना दिया है।महाभारत के विराट पर्व में धर्मराज युधिष्ठिर देवी की स्तुति करते हुए कहते हैं-

विन्ध्येचैवनग-श्रेष्ठे तवस्थानंहि शाश्वतम्।

हे माता!
पर्वतों में श्रेष्ठ विंध्याचल पर आप सदैव विराजमान रहती हैं। पद्मपुराण में विंध्याचल-निवासिनी इन महाशक्ति को विंध्यवासिनी के नाम से संबंधित किया गया है-

विन्ध्येविन्ध्याधिवासिनी।

श्रीमद्भागवत के दशम स्कन्ध में कथा आती है, सृष्टिकर्ता ब्रह्माजी ने जब सबसे पहले अपने मन से स्वायम्भुवमनु और शतरूपा को उत्पन्न किया। तब विवाह करने के उपरान्त स्वायम्भुव मनु ने अपने हाथों से देवी की मूर्ति बनाकर सौ वर्षो तक कठोर तप किया। उनकी तपस्या से संतुष्ट होकर भगवती ने उन्हें निष्कण्टक राज्य, वंश-वृद्धि एवं परम पद पाने का आशीर्वाद दिया। वर देने के बाद महादेवी विंध्याचलपर्वत पर चली गई। इससे यह स्पष्ट होता है कि सृष्टि के प्रारंभ से ही विंध्यवासिनी की पूजा होती रही है। सृष्टि का विस्तार उनके ही शुभाशीष से हुआ।

मार्कण्डेयपुराण के अन्तर्गत वर्णित दुर्गासप्तशती
देवी माहात्म्य के ग्यारहवें अध्याय में देवताओं के अनुरोध पर भगवती उन्हें आश्वस्त करते हुए कहती हैं-देवताओं वैवस्वतमन्वन्तर के अट्ठाइसवें युग में शुम्भ और निशुम्भ नाम के दो महादैत्य उत्पन्न होंगे। तब मैं नन्दगोप के घर में उनकी पत्नी यशोदा के गर्भ से अवतीर्ण हो विन्ध्याचल में जाकर रहूँगी और उक्त दोनों असुरों का नाश करूँगी।
शास्त्रों में मां विंध्यवासिनी के ऐतिहासिक महात्म्य का अलग अलग वर्णन मिलता है। शिव पुराण में मां विंध्यवासिनी को सती माना गया है तो श्रीमद्भागवत में नंदजा देवी नंद बाबा की पुत्री।कहा गया है। मां के अन्य नाम कृष्णानुजा, वनदुर्गा भी शास्त्रों में वर्णित हैं । इस महाशक्तिपीठ में वैदिक तथा वाम मार्ग विधि से पूजन होता है। शास्त्रों में इस बात का भी उल्लेख मिलता है। आदिशक्ति देवी कहीं भी पूर्णरूप में विराजमान नहीं हैं,विंध्याचल ही ऐसा स्थान है जहां देवी के पूरे विग्रह के दर्शन होते हैं। अन्य शक्तिपीठों में देवी के अलग अलग अंगों की प्रतीक रूप में पूजा होती है।

सम्भवत:पूर्वकाल में विंध्य-क्षेत्रमें घना जंगल होने के कारण ही भगवती विन्ध्यवासिनीका वनदुर्गा नाम पडा। वन को संस्कृत में अरण्य कहा जाता है। इसी कारण ज्येष्ठ मास के शुक्लपक्ष की षष्ठी विंध्यवासिनी-महापूजा की पावन तिथि होने से अरण्यषष्ठी के नाम से विख्यात हो गई है।

लसत्सुलोललोचनां, लता सदे वरप्रदाम |
कपालदरिद्रदु:खहारिणींशूलधारिणीं, भजामि विंध्यवासिनीम |
करे मुदागदाधरीं, शिवा शिवप्रदायिनीम |
वरां वराननां शुभां, भजामि विंध्यवासिनीम |
ऋषीन्द्रजामिनींप्रदा,त्रिधास्वरुपधारिणींम |
जले थले निवासिणीं, भजामि विंध्यवासिनीम।
विशिष्टसृष्टिकारिणीं, विशालरुपधारिणीम।

नवदुर्गा के अष्टम दिवस पर मां गौरी की उपासना होती है-
श्वेत वृषे समारूढ़ा श्वेताम्बरधरा शुचि:। महागौरी शुभं दद्यान्महादेवप्रमोददा॥   महागौरी गौरवर्ण है। इसलिए इन्हें महागौरी कहा गया। उन्होंने कठिन तपस्या से मां ने गौर वर्ण प्राप्त किया था।उन्हें उज्जवला स्वरूपा महागौरी,धन ऐश्वर्य प्रदायिनी,चैतन्यमयी त्रैलोक्य पूज्य मंगला भी कहा गया। वह माता महागौरी है। इनके वस्त्र और आभूषण आदि भी सफेद ही हैं। इनकी चार भुजाएं हैं। महागौरी का वाहन बैल है। देवी के दाहिने ओर के ऊपर वाले हाथ में अभय मुद्रा और नीचे वाले हाथ में त्रिशूल है। बाएं ओर के ऊपर वाले हाथ में डमरू और नीचे वाले हाथ में वर मुद्रा है। इनका स्वभाव अति शांत है। इनकी उपासना से शुभ प्रवृत्त कर्मों का जागरण होता है। सदमार्ग पर चलने की प्रेरणा मिलती है। नैतिक व पवित्र आचरण का बोध प्राप्त होता है। सकारात्मक ऊर्जा का संचार होता है- सर्वसंकट हंत्री त्वंहि धन ऐश्वर्य प्रदायनीम्।

ज्ञानदा चतुर्वेदमयी महागौरी प्रणमाभ्यहम्॥
सुख शान्तिदात्री धन धान्य प्रदीयनीम्।
डमरूवाद्य प्रिया अद्या महागौरी प्रणमाभ्यहम्॥
त्रैलोक्यमंगल त्वंहि तापत्रय हारिणीम्।
वददं चैतन्यमयी महागौरी प्रणमाम्यहम्॥

वर्ष में नवरात्र के दो अवसर आध्यात्मिक चेतना को जागृत करते हैं. इस अवधि में की गई साधना प्रकृति के अनुरूप होती है.इसका वैज्ञानिक आधार है. नौ दिन अलग अलग शक्तियों का जागरण होता है. देवी दुर्गा का प्रथम स्वरूप मां शैलपुत्री है। नवदुर्गा के प्रथम दिन इनकी आराधना होती है। नव दुर्गा के प्रथम दिन की उपासना में साधक स्वयं को मूलाधार चक्रमें स्थिर करते हैं। यहीं से उनकी योग साधना का प्रारम्भ होता है।
देवी का मंत्र-
‘

‘वन्दे वाञ्छितलाभाय चन्द्रार्धकृतशेखराम्।
वृषारूढ़ां शूलधरां शैलपुत्रीं यशस्विनींम्।

शैपुत्रत्री पर्वतराज हिमालय के यहां पुत्री रूप में अवतरित हुई थी। इसीलिए यह शैलपुत्री नाम से प्रतिष्ठित हुई। शैलपुत्री त्रिशूल व कमल से सुशोभित हैं। अपने पूर्वजन्म में यह प्रजापति दक्षपुत्री थी। इन्हें सती कहा गया। उनकी कथा बहुत प्रसिद्ध है। भगवान भोलेनाथ से इनका विवाह हुआ था। दक्ष द्वारा आयोजित यज्ञ में भोलेनाथ की अवज्ञा हुई थी। उनको आमंत्रित नहीं किया गया था। सती के कई बार आग्रह को देखते हुए शिव जी ने अनिच्छा के साथ उनको यज्ञ को देखने की अनुमति दी थी। यहां उन्होंने शिव जी की अवहेलना व अपनी उपेक्षा का प्रत्यक्ष अनुभव किया। इससे उनको विषाद हुआ। उन्होंने अपने को यज्ञ की अग्नि में समर्पित कर दिया। शक्ति पीठों की स्थापना भी इसी प्रसंग से जुड़ी है। यही सती अगले जन्म में शैलपुत्री बनीं। इनका विवाह भी शिव जी से हुआ था।

हैमवती स्वरूप से इन्होंने देवताओं का गर्व भंजन किया था। जगदंबा दुर्गा का दूसरा स्वरूप मां ब्रह्मचारिणी के नाम से प्रतिष्ठित है। इन्होंने स्वयं तपस्या के माध्यम से प्राणिमात्र को सन्देश दिया। उन्होंने तपोबल के सिद्धांत का प्रतिपादन किया। तपस्या के बल पर परमात्मा की कृपा को प्राप्त किया जा सकता है। सामान्य भक्त भी देवी ब्रह्मचारिणी की आराधना से सर्वसिद्धि को प्राप्त कर सकता है। दुर्गा पूजा के दूसरे दिन देवी के इसी स्वरूप की उपासना की जाती है।कठोर तप से सच्चे साधक विचलित नहीं होते है। साधना में मंत्र जाप का विशेष महत्व होता है-

दधाना करपद्माभ्यामक्षमालाकमण्डलू।
देवी प्रसीदतु मयि ब्रह्मचारिण्यनुत्तमा॥

ब्रह्मचारिणी कठोर तप की प्रतीक है। ब्रह्म का भाव तपस्या से है। मां ब्रह्मचारिणी की उपासना से तप,त्याग,वैराग्य, सदाचार और संयम की वृद्धि होती है। ब्रह्मचारिणी का अर्थ तप की चारिणी यानी तप का आचरण करने वाली है। यह जप की माला व कमण्डल धारणी करती है। पूर्वजन्म में इन्होंने हिमालय के घर पुत्री रूप में जन्म लिया था। नारद जी की प्रेरणा से भगवान शंकर को पति रूप में प्राप्त करने के लिए घोर तपस्या की थी। कठिन तपस्या के कारण वह तपश्चारिणी अर्थात्‌ ब्रह्मचारिणी रूप में प्रतिष्ठित हुईं। इनकी मनोकामना पूर्ण हुई। नवरात्रि के तीसरे दिन चंद्रघंटा माता की पूजा आराधना की जाती है। चंद्रघंटा की पूजा करने शुभता का विकास होता है। भक्त में शालीनता सौम्यता आत्मनिर्भरता और विनम्रता आदि का जागरण होता है। देवी का यह रूप अत्यंत शांत और सौम्य हैं। माता के सिर पर अर्ध चंद्रमा और मंदिर के घंटे लगे रहने के कारण देवी का नाम चंद्रघंटा पड़ा है। इनका वाहन सिंह है। इनकी दस भुजाओं में खडग, तलवार ढाल,गदा,पास, त्रिशूल,चक्र और धनुष है। इन प्रतीकों के रहते हुए भी मां सदैव प्रसन्न व सकारात्मक भाव में रहती है। देवासुर संग्राम में असुर विजयी रहे थे। महिषासुर ने इंद्र के सिंहासन पर अधिकार कर लिया था। उसने अपने को स्वर्ग का स्वामी घोषित किया था। अपनी व्यथा लेकर देवता ब्रह्मा,विष्णु और महेश के पास गए थे। ब्रह्मा,विष्णु और शिव जी के मुख से एक ऊर्जा उत्पन्न हुई। अन्य देवताओं के शरीर से निकली हुई उर्जा भी उसमें समाहित हो गई।

यह ऊर्जा दसों दिशाओं में व्याप्त होने लगी। तभी वहां एक कन्या उत्पन्न हुई। शंकर भगवान ने देवी को अपना त्रिशूल भेट किया। भगवान विष्णु ने भी उनको चक्र प्रदान किया। इसी तरह से सभी देवता ने माता को अस्त्र शस्त्र देकर प्रदान किये। इंद्र ने भी अपना वज्र एवं ऐरावत हाथी माता को अर्पित किया। यही माता चन्द्रघण्टा थी। उन्होंने असुरों को पराजित कर देवताओं को पुनः स्वर्ग में स्थापित किया।

पिण्डजप्रवरारूढ़ा चण्डकोपास्त्रकैर्युता प्रसादं तनुते मह्यं चन्द्रघण्टेति विश्रुता मंत्र से भगवती दुर्गा के तीसरे स्वरूप में चन्द्रघण्टा की उपासना की जाती है।

वन्दे वाच्छित लाभाय चन्द्रर्घकृत शेखराम्।
सिंहारूढा दशभुजां चन्द्रघण्टा यशंस्वनीम्घ्.